Кеон Нанес провел более 30 лет, возрождая древнюю полинезийскую практику татуировки, предлагая свои услуги как местным жителям, так и посетителям. Теперь он является движущей силой возрождения практики татуировки по всему миру.
В 2 часа утра берег Waianae простаивает. Никого нет рядом, чтобы услышать частоту тихоокеанских волн, набивающих песок на этом пустом пляже на Оаху, Гавайи. Ну, почти никто. В темноте человек идет к океану, держа в одной руке заостренную кость, а в другой - деревянный молоток. Он стоит в воде, опуская друг друга, медленно погружаясь в полночное море.
Keone Nunes повторяет этот утренний ритуал в дни, когда он планирует использовать свои moli (кость) и hahau (молоток). Ранний час имеет духовное значение, говорит он. «Я разбудил их в океане. Это вещи, которые никто не увидит, как я это сделаю.
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Для Нунес искусство татуировки выходит за рамки эстетического аспекта украшения тела - вместо этого, это врата к происхождению человека. «Трудно выразить это тем, кто никогда не проходил через этот процесс, - говорит он, - но когда я татуирую кого-то, они очень сильно меняются. Когда они лежат на коврике, выполняя работу, они соединяются со своими предками. Это нефильтрованный способ связаться с тем, кто ты есть на самом деле ».
Нунес, которого воспитали на Оаху, считают крестным отцом традиционной гавайской татуировки - хотя он никогда не будет относиться к себе таким образом. Вместо этого он видит себя практиком древнего искусства и защитником местных полинезийских ремесел. Хотя художник не ограничивает себя татуировками только людей гавайского происхождения, он избирательно относится к своим предметам, навязывая что-то духовное испытание всем, с кем он работает. «Я заинтересован в татуировке людей, которые преданы культуре, из которой они происходят», - говорит он. «Мне интересны люди, которые искренне ценят этот процесс, потому что во многих случаях это прыжок веры».
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Необычно, что субъекты Нунес не выбирают свои собственные проекты - фактически, они даже не видят работу на своем теле, пока она не будет завершена. Нуньес страстен в своей практике, начиная со встречи, на которой он спрашивает своего предмета об их жизни, желаниях и происхождении, часто призывая ученика сделать то же самое. Основываясь на этом разговоре, Нуньес или его ученик составят дизайн. В его работах есть все - от символических узоров до длинных, детальных полос, простирающихся от бедра до лодыжки. У Нунеса всегда есть последнее слово относительно того, какие маркировки будут отображаться, но, проверяя способность своих учеников читать человека, он стремится передать свои традиции татуировки. «Композиции нужно делать хорошо, и кого-то очень трудно научить», - говорит он. «Я хочу увидеть, насколько близко они подошли к дизайну, который, я думаю, подойдет для каждого человека».
Затем происходит второе столкновение, во время которого Нунес наносит татуировку, используя свои инструменты ручной работы из дерева и кости, которые «проснулись» в океане. Для него инструменты так же важны для татуировки, как и дизайн - некоторым по 30 лет.
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Как описывает его Нуньес, ритмы его практики интуитивны - он очерчен его гавайской культурой, гальванизированной его богатой наследственной историей. Он изучал культуру этих островов, так или иначе, всю свою жизнь, и преподавал местные практики, такие как хула и резьба по дереву. Но до 1990 года он никогда не думал о татуировке, воспринимая древнюю полинезийскую технику как более распространенную, чем на самом деле, пока старшие практики гавайского искусства не познакомили его с ней. «Я понял, что был неправ, - говорит он. «Мне дали подарок от старейшин, с которыми я говорил. Меня попросили попробовать татуировки, потому что в то время никто не делал строго традиционные татуировки ». Это стало призванием Нуньес.
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Спустя почти три десятилетия его работы стали чем-то вроде культурного товара - теперь он путешествует по всему миру, чтобы помочь другим возродить свои собственные местные традиции татуировки. «[Многие] культуры коренных народов имеют форму татуировки, которая присуща их культуре», - объясняет он. Среди них - сак янт в Таиланде, нанесение на кожу сакральных геометрических символов с помощью заостренного металла или бамбука. Сакъянт происходит от татуировки янтры в Юго-Восточной Азии, которая широко практикуется в Лаосе, Камбодже и Мьянме, хотя ее принципы сильно напоминают принципы Полинезии, откуда происходит слово «татуировка». В оригинальной традиции сакъянт буддийские монахи или «магические практики» передавали символы татуировки, применяя их к получателям, которых они называли «студентами». Считается, что знаки приносят магию, защиту и удачу их получателям, и эндемическая традиция передавалась из поколения в поколение практикующим и студентам вместе с набором письменных правил для каждой татуировки, иллюстрирующих пожизненные обеты, такие как доброта и процветание.
В последние годы сакъянт превратился из эксклюзивного обмена между тайскими монахами и их учениками в открытый доступ для всех местных жителей и, в конечном итоге, для путешественников и посетителей. Поскольку практика расширилась, правила были разбавлены. «Восстановление этого очень важно, потому что в наше время у вас есть люди, пытающиеся культурно подходить для своих интерпретаций», - говорит Нуньес. Он возлагает ответственность за популярность использования тайских татуировок на фактор знаменитости. «После того, как Анджелина Джоли пошла к этому монаху и получила татуировку [в 2016 году], она взорвалась», - говорит он. «Теперь вы можете поехать в любой город Таиланда и увидеть вывески магазинов, на которых написано:« Здесь делают татуировки на бамбуке ». Сегодня сак янт имитируют во всем мире, распространяя через онлайн-уроки и практические руководства. И в этом процессе Нуньес боится, что искусство теряет смысл.
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
«Честно говоря, я думаю, что это [сделано] больше вреда, чем пользы, потому что татуировки, которые делают монахи, являются священными татуировками. И каждый его аспект священен », - говорит он. Хотя Гавайские татуировки не настолько коммерциализированы, как Сак-Янт сегодня, Нунес также заметил уровень присвоения своей практики. Когда он начал татуировать, гавайские старейшины наградили его серией ранее невиданных рисунков, которые он начал отмечать на своих предметах. Позже ему было поручено создать свою собственную маркировку и он был выбран в качестве практикующего, который мог выбирать, кто будет носить эти древние полинезийские символы. Теперь, спустя почти 30 лет, он оценивает, что восемь из каждых 10 псевдополинезийских татуировок включают его оригинальную работу, причем многие из них проводятся обычными тату-магазинами с использованием игл и машин. «Очень неприятно видеть такое присвоение дизайнов и не видеть их смысл или сакральность», - говорит он. «[На Гавайях] у нас растет понимание, но мы все еще страдаем от такого же унижения».
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Нуньес видит золотую середину между присвоением и сохранением - то, что он называет «нормализацией». «Нормализация культуры внутри культуры обеспечивает ее сохранение, потому что, если она просто сохраняется, у нее нет шансов расти, расширяться, дышать - все, что вы делаете, - это продолжаете практику в этом единственном континууме», - сказал он. говорит. «Если вы нормализуете практику, тогда вы несете с собой это дыхание жизни, чтобы оно могло расти и изменяться при необходимости, вы можете создавать новые мотивы».
Он не видит прошедшего времени в своей практике, пробегая волны новых учеников, которые, как он надеется, модернизируют проекты, применяют их к текущему климату и рассеивают их в полинезийской культуре. А неполинезийцам, которых он рисует, он предлагает безграничную благодарность. «Потому что куда бы вы ни пошли, вы должны защищать мою культуру», - говорит он. «И я ценю это во всех отношениях».
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Почти восемь лет назад был холодный день, когда Нунес приехала в Аркадию в Калифорнии, чтобы нанести татуировку группе женщин из трех коренных народов: Юрок, Долина Хупа и Толова. Во время путешествия из Гавайев в пустыню Калифорнии он удивлялся, почему его попросили приехать туда.
Одно за другим поколения женщин из одних и тех же семей и племен по очереди лежали под его инструментами. Он отметил десятки из них, прежде чем один из старших сел перед ним, чтобы ее подбородок был натянут. Ее нерешительность была ощутимой; когда Нунес спросила, чего она боится, она наклонилась ближе и призналась, что перенесла инсульт. Хотя это и не было очевидно сразу, ее лицо было неровным, и она потеряла чувство в одной половине этого. Нунес заверила ее, что, когда его работа будет закончена, она будет чувствовать себя счастливой.
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Нуньес поднес свой молоток к подбородку женщины и начал рисовать, но на полпути она остановила его. Сидя, она позвала свою дочь, над которой Нунес уже завершила работу в тот же день. Она прошептала на ухо дочери, и они оба заплакали. Пожилая женщина легла и попросила Нунес продолжить.
Когда он закончил, он поднес зеркало к лицу женщины, и она обняла его и сияла от радости. Позже ее дочь отвела Нунес в сторону и сказала: «Она остановилась, потому что снова чувствовала ее лицо. Впервые она снова почувствовала свое лицо.
Нунес выдыхает, вспоминая момент. Это чувство возвращения женщины к себе, позволения ей снова соединить свое лицо с телом - это причина его работы. Он долго останавливается, затем произносит мантру: «Если у меня хватит смелости, то это потому, что у меня есть доверие и знания моих предков».
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
Дженни Сатнгам / © Jenny Sathngam / Культурная поездка
